26 noviembre 2005

La Verdad





Del mismo modo que el concepto de la verdad formado por el hombre ha cambiado en la historia, así cambia también en la vida de cada individuo. Lo que es verdad para un niño puede no serlo para un adulto.
El crecimiento de la comprensión, la habilidad de razonar, sea cual fuere la cantidad de conocimientos acumulados, hace variar el punto de vista del adulto. De igual manera, las opiniones del hombre moderno y del hombre primitivo son diferentes.
Cuando consideramos nuestra vida pasada nos sentimos inclinados a creer que la verdad, en sí, ha cambiado. Lo que parecía razonable antes puede parecer diferente de lo que aceptamos hoy, hasta el punto de que parece que se tratara de dos cosas sin relación. En realidad, la relación entre el hombre primitivo y el hombre moderno, lo mismo que la que existe entre el niño y el adulto, es un claro ejemplo de que la verdad no ha cambiado, y de que sólo hemos aprendido algunos grados de la verdad.
La verdad es inherente a la realidad última; es una fase del Cosmos o de Dios. Estos términos están tan estrechamente unidos que probablemente no son otra cosa que un nuevo ejemplo del conocimiento limitado que de la verdad tiene el hombre, que es lo que lo lleva a separar cosas, como la verdad, la realidad última, la ley Cósmica y Dios.

Fuente: AMORC

Eli

21 noviembre 2005

Filosofía Oculta


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"A través del velo de todas las alegorías Hieráticas y místicas de los antiguos dogmas, a través de las tinieblas y de las bizarras pruebas de todas las iniciaciones, bajo el sello de todas las criaturas sagradas, en las ruinas de Nínive o de Tebas, sobre las carcomidas piedras de los antiguos templos y sobre la ennegrecida faz de la esfinge de Asiria o de Egipto, en las monstruosas o maravillosas pinturas que traducen para los creyentes las paginas sagradas de los Vedas, en los estraños emblemas de nuestros antiguos libros de Alquimia, en las ceremonias de recepcion practicadas por todas las sociedades secretas, se encuentran las huellas de una misma doctrina y en todas partes, cuidadosamente oculta.
La filosofia oculta parece pues, haber sido la nodriza o la madrina de todas la religiones, la palanca secreta de todas la fuerzas intelectuales, la llave de todas las oscuridades divinas y la reina absoluta de la sociedad".

Fuente: Eliphas Lévi

Descubrir, una sabiduria superior, una fuente de donde beber, un arbol del cual recoger. Buscar, una forma de iluminacion, un elemento, una respuesta, una salida, un remanso. Nada en lo exterior brilla tanto como aquel secreto que en tu interior posees, cuyo reflejo llega, inunda, fluye, en las antigua huellas de sabidurias arcanas. Despertar es aprender a ver y aprender a fluir.

Eli

Reflexiones sobre la Alquimia


Realizaré algunas reflexiones y comentarios la alquimia con el fin de ampliar mas nuestras posibilidades de participar y tocar estos temas desde todo punto de vista.

1.- La gnosis significa conocimiento, significa conocimiento espiritualizado a la luz de la experiencia de la conciencia despierta. Muchos escogemos vías con el fin de llegar a este conocimiento, unas instituciones, otras naturales, otras intelectuales, en fin. Acercarnos a la vía del hermetismo, no significa convertirnos en peritos intelectuales sino en realizar en nosotros una apertura a aquella gnosis que no viene en si de los libros sino desde nosotros mismos. La iniciación, sea en una institución esotérica o en nuestro propio corazón, se convierte en un vehículo que nos dirige hacia esta experiencia de apertura, de ahí su importancia, ya que a muchos nos puede impresionar la forma, la ritualidad, sin embargo la esencia de esta yace en que nos comunicamos con aquello que nos liga a la divinidad, siempre de una manera adecuada a nuestra comprensión.
2.- La alquimia personalmente hablando no se aprende leyendo, sino contemplando. Esta parece una frase que no deja salida sin embargo existe una razón; ya que la contemplación es una forma en que el conocimiento puede aflorar sin el procesar de la mente, y especialmente hablo de una forma intuitiva de saber y conocer. Existe una iconografía de dos aves en lo alto de una montaña, son pequeñas y están en su nido prestas a volar. Lamentablemente una no deja volar a la otra ya que la detiene desde altas sosteniéndola. Esto se debe a que una tiene alas y plumas y la otra, que detiene, no las posee. "Un águila tiene dos hijos desiguales, uno puede volar pero se lo impide su hermano que no tiene plumas... intercambia sus cabezas y lo conseguirás..." ¿este es conocimiento hermético?... Si, significa Solve Coagula.
3.- "haced que lo volátil se haga fijo" significa lo anterior, pero qué es lo importante de esto, significa que la humanidad esta evolucionando hacia lo sutil y que es en nosotros donde se debe generar este proceso de forma natural, ya que los opuestos de la vida que tanto nos inquietan y que a veces nos desaniman en la búsqueda son solo estados temporales y necesarios en el proceso del comprender. Lo fijo se hace volátil al mismo tiempo, no en la materialidad sino en nuestro ser. La alquimia es una forma de conocimiento que nos ayuda a entender que la dualidad no son aspectos separados de la realidad sino son dos polaridades diferentes de la misma.
4.- "observad ahora al Pelicano que alimenta a sus hijos", es una imagen hermosa. Desde tiempos inmemoriales esta se ha relacionado con la idea del avatar que por amor hace ascender la evolución de la humanidad. Curioso resulta ser que no hable de la palabra "sacrificio", ya que lamentablemente esta siempre ha sido relacionada con concepciones religiosas y mistericas. El misterio se devela cuando se comprende que todos poseemos esa virtud del pelicano de acuerdo a nuestra evolución. Sacrificio significa hacer sagrado, lo sagrado en nuestro ser es nuestra alma, nuestros pensamientos mas inpersonales y elevados que podemos tener.
Eli

El Valor de los Vedas


VETHIITHI VEDAH: “El saber, el conocimiento, es Veda”. Esto es el hombre puede llegar a conocer a partir de los Vedas el Código de la Actividad Correcta y el Cuerpo del Conocimiento Correcto.
Los Vedas le enseñan al hombre, desde su nacimiento hasta su muerte, cuáles son sus deberes. Describen sus derechos y obligaciones, sus deberes y responsabilidades en todas las etapas de su vida: como estudiante, como jefe de familia, como monje y como renunciante.
Con el objeto de hacer comprensibles los dictados y axiomas védicos y permitirles a todos entender el significado y el propósito de los mandatos y prohibiciones, fueron apareciendo a lo largo del tiempo los Vedangas, los Puranas y los textos épicos. De modo que si el hombre se muestra ansioso por entender su propio significado y su realidad verdadera, deberá comprender también el significado de estas obras explicativas posteriores.
Esta es la razón por la cual los antiguos maestros enseñaban los Vedangas y otros textos relacionados, incluso antes de que los discípulos comenzaran a aprender los Vedas. Estos estudios constituían una obligación en los Gurukulas (ermitas-escuelas) del pasado. En aquellos días, los bharatiyas estudiaban los “Catorce Vidyas” o “materias”. Los Vedas se aprendían de memoria.
El maestro de los Vedas, quien los había aprendido del mismo modo, se llamaba jada... ¡inerte! No obstante, este término no implicaba el sentido de que no había aprendido nada; sólo significa que ya no le quedaba nada más por aprender y que por lo tanto era “inactivo” o que estaba “contento”. Mediante el estudio de los Vedas se consideraba esencial para darle sentido y valor a la vida humana.

Fuente: Los Vedas

Eli

Los Vedas


Toda la corriente cultural de la India siempre enfatizó el legítimo poder de los Vedas como autoridad suprema en cuanto a decidir los valores de vivir humano.
El primero de los Vedas es el Rig Veda, que generalmente se considera compuesto por diez secciones. En las primeras nueve se encuentran himnos de alabanza a Dios bajo los nombre de Agni, Indra, Marut, Ushas, etcétera. Tanto historiadores como investigadores han sugerido ciertas teorías para explicar cómo surgieron estos himnos de alabanza. Los hombres de aquellos días se dieron cuenta de que Agni (Fuego), Vayu (Aire), Marut (Viento) etcétera, eran mucho más poderosos que ellos, de modo que describieron sus cualidades divinas y los propiciaron.
El segundo de los Vedas es el Yajur. Tiene dos revisiones de su texto: el Krishna Yajur Veda y el Sukla Yajur Veda. Este Veda se refiere al río Ganges y a su región. Constituye la fuente para la escuela de pensamiento y de interpretación conocida como Uttara Mimamsa. Para entonces, el pueblo había delimitado las áreas boscosas de la tierras cultivables en torno a las aldeas y se había establecido en éstas. Hay una razón primordial que llevó a la separación de ciertas porciones del Veda en el Yajur Veda. Este tiene siete secciones, llamadas Aranyakas o Textos de los Bosques, indicando por su denominación misma que se refiere mayormente a las disciplinas y ejercicios espirituales que pueden ser practicados solamente en el aislamiento y silencio de los bosques.
El tercero es el Sama Veda. En esta colección se repiten muchos de los himnos del Rig Veda, pero con anotaciones musicales adicionales, de modo que se pueden cantar durante los rituales y ceremonias védicos. Por esa razón este Veda es, principalmente, Swara o notación musical. Los arios del Rig Veda vivían en las riberas del Sindhu en tanto que el Yagur Veda entró a su percepción cuando habitaban junto al Ganges. Los cantos del Sama Veda son también visualizaciones de la misma época, aunque los pueblos de aquel entonces vivían, al parecer, en la región central de Bharat. Se hace referencia al Sama Veda también como Gaana Veda para subrayar su naturaleza musical. Todas las escuelas musicales son derivaciones de los estilos que este Veda transmite. En él se encuentran contenidos todos los ritmos y notas.
El cuarto es el Atharvan o Atharva Veda. Son muchos los que lo han descrito de diversas maneras. Hay quienes incluso le han negado la condición de Veda. Otros sostienen que está compuesto con lo que sobró de la compilación de los anteriores. En otros Vedas se describen el poder y el misterio de los dioses, mientras en éste se menciona la posibilidad para el hombre, de adquirir ciertos poderes y descubrir ciertos misterios gracias a su propio esfuerzo. Esto es lo especial que tiene. Sólo en este Veda se ponen al alcance del hombre el hatayoga, el tiraskarani vidya y el ashtayoga. No hay que olvidar, por supuesto, que si gana la gracia de Dios, el hombre puede adquirir facultades que le resultarían imposibles de alcanzar por otras vías.

Fuente: Los Vedas

Eli

La Iniciación


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"El objeto de la iniciacion es reunir en el corazón el pensamiento voluntario y el amor y asi, el hombre se iniciará en el reino interno, en el reino de Dios, conscientemente. De esta manera el unico objeto de todas las iniciaciones del mundo es la conquista de si mismo, para que el hijo del hombre se convierta en el hijo de Dios y en Dios"
Dr. Jorge Adoum
Rasgando velos o la develacion del apocalipsis de san juan.

Eli

Trinidad Alquimica



El trino es para muchas tradiciones orientalistas y esotericas el numero de la perfeccion. Este conocimiento fue traspasado a occidente y conservado por las religiones y credos. El mercurio, el azufre y la sal en este caso son los elementos que componen la Gran Obra de la alquimia, proceso que -recordemos- no solo se basa en una transmutación material sino tambien en una alquimia mental dentro de nosotros.
1.- En palabras simples, el proceso del mercurio, el azufre y la sal consiste en la comprension de los principios de trinidad, denominados: padre, hijo y espiritu.
2.- El padre es el elemento que pone en movimiento la obra, es la omnipresencia, la omnipotencia y la omniciencia. En la alquimia es el generador de la purificacion, en un primer estado, y sus efectos seran primordiales hasta el final, ya que el mercurio es un elemento que nace una y otra vez en el atanor -es el hermes trismegisto, tres veces nacido y grande-, el cual retorna a la luz en el hijo. El hijo es el principio avatar y alma, es decir, aquel elemento -azufre- que es purificado, disuelto y elevado en el proceso de calcinacion junto al mercurio. El azufre se alimenta del padre mercurio, y en su sabiduria se vuelve elevado, puro en el sacrificio para volverse uno con él por medio de las bodas alquimicas. La sal es aquel elemento puro y que en potencia posee la fuerza regeneradora y viva de la sabiduria. Es el resultado del sacrificio, la pureza, como el espiritu santo, simbolizado por la paloma.
3.- Los procesos espagíricos son utilizados sobre el reino vegetal con el fin de elaborar remedios, siguiendo las etapas de la obra alquimica pero elaborando una interpretacion diferente de ella. (De aca proviene la quimica moderna)
4.- El mercurio es el elemento que en primera instancia es purificado hasta llegar a convertirse en el azoth o mercurio filosofico, a traves del paso por los cuatro elementos y especialmente por el fuego, sudando hasta la evaporacion. Este proceso se asimila a nuestro sendero personal, el cual paso a paso, nos abre las puertas a experiencias sublimes, nos enfrenta a nuestro karma y por consiguiente a la purificacion de la materia. Los simbolos como el alcohol se relacionan con la aparicion del alma y sus atributos, luego de un largo ascenso.
Eli

Humildad


"La humildad implica destrucción total. no de las cosas exteriores sociales, sino de la completa destrucción del centro, de uno mismo, de las propias ideas, experiencias, conocimientos, tradiciones, vaciando la mente por completo de todo lo que ha conocido. Por eso, una mente así ya no piensa en términos de cambio. es realmente una cosa maravillosa, si puede uno sentir eso.
Como veis, esto es parte de la meditación.Así pues, si entráis muy honda y seriamente en la cuestión de la humildad, tendréis que poner en duda todo este proceso del aprender -el aprender en el nivel de la palabra, que le impide a uno ver las cosas como realmente son-.
Una mente que ya no se interesa por el cambio no tiene miedo, y por lo tanto es libre. Y me parece que aquella mente que haya comprendido esto de lo que hemos estado hablando, es absolutamente esencial. Entonces ya no esta tratando de cambiarse según otra norma, ya no se esta exponiendo a nuevas experiencias, ya no pide ni reclama, porque una mente así es libre; por lo tanto puede estar quieta y tranquila; y entonces aquello que es innombrable puede surgir.
La humildad pues, es esencial."

(Krishnamurti: El estado creativo de la mente)

Eli

El Dogma y el Ritual II


El ritual, el cual puede o no provenir de una institucion esoterica de caracter iniciatica, -y digo esto ya que nadie esta en posecion absoluta de la verdad-, es una via legitima de apertura, ya que este rito marca el comienzo -tal como la palabra initium dicta- de una nueva etapa. esta nueva fase requiere que dejemos atras nuestros prejuicios, nuestros conceptos, para recibir posibilidades de experiencias reales y no de indole solamente intelectual.
Esto ultimo pertenece al ambito personal de cada ser humano, y de ahi que ninguna experiencia mistica, sea posible de relatar ya que estas son para nuestro propio corazon. este silencio interior, es la antigua formula que, desde tiempos inmemoriales, ha permitido que permanezca en el recuerdo de la humanidad la via oculta hacia la verdadera iniciacion o reintegracion con el dios de nuestro corazon.
La iniciacion implica un cambio, una muerte y en esto radica la enorme riqueza del sendero personal, ya que enfrenta al ser humano con lo realmente desconocido. la muerte iniciatica siempre se experimenta, pertenezcamos o no a una orden, ya que puede ser en un sueño, una meditacion, una contemplacion, en fin, ya que significa para el iniciado un nuevo paso en su propia evolucion.
La muerte es el descenso, pero la renovacion que trae consigo el ascenso es infinita. nos hace mas concientes de que debemos ser mas humildes porque la iniciacion es un regalo, un don, una forma de alcanzar la luz mayor.
Eli

El Dogma y el Ritual


Cuando se abre ante nosotros la posibilidad de profundizar en el conocimiento de temas ocultos y desconocidos para la mayoria de las personas, se produce al mismo tiempo una apertura y la conciencia de un proceso espiritual propio de elevacion que muchos denominamos sendero.
Este descubrimiento algunas personas lo siguen intelectualmente, otras contemplativamente, otras por medio de la elevacion de los sentidos, por la meditacion, por la sanacion o tambien mediante la llamada iniciacion.
Cada camino es una opcion valida, ya que cada ser humano es libre de elegir lo que mas se adapte a su propio corazon. aunque puedan resultar distintas estas vias -de las cuales solo he nombredo algunas-, implican todas y cada una, un proceso que redunda en cruzar el umbral.
Cruzar el umbral es abrir nuestro interior a experiencias que pueden ser muy utiles desde el punto de vista intelectual, y mas aun, experiencias con mundos sutiles, produciendo en el ser humano el redescubrimiento de su sabiduria primordial y de sus potencialidades dormidas. obviamente en este caso no hablo de los tan ambicionados "poderes" ya que estos no son la finalidad del sendero del ser humano, sino un medio para alcanzar la iluminacion.

Eli

Conciencia Cósmica


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Quienes recorren el sendero místico aprenden a ver los diversos aspectos de la conciencia no como capas separadas a través de las cuales uno debe cavar, sino como una misma corriente que fluye a niveles cada vez más profundos. Comprendemos que desde el nivel objetivo con sus cinco sentidos físicos, hasta el nivel subjetivo que abarca lo mental, lo psíquico y lo espiritual, todos son UNO SOLO; cada uno de ellos merece el mismo respeto, ya que todos son reflejos del Alma-Personalidad.

Esta experiencia es intuitiva. Todos hemos tenido alguna impresión intuitiva; es un discernimiento profundo que de súbito cruza por la conciencia. Es muy rara la persona que puede provocarla a voluntad para resolver sus problemas cotidianos u obtener conocimiento.
Con el estudio usted se dará cuenta de lo erróneo que es confiar ciegamente en los sentidos objetivos. Ellas nos enseñan que en lugar de esto debemos aprender –al igual que un pianista cuando hace constantes ejercicios a cinco dedos o un nadador aprende a bracear– a escuchar, reconocer y obedecer la guía de esa "suave vocecita interna". Lentamente, las facultades intuitivas van despertando de su estado de letargo hasta llegar a un estado activo de poder y confianza. Esta magnífica síntesis produce, en diferentes grados y de acuerdo con el desarrollo personal, un sentido de grandeza cósmica.


Fuente: AMORC

Eli

18 noviembre 2005

Abstenerse de quitar la vida


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El primero de los cinco preceptos dice en pâli: Panatipata veramani sikkhapadam samadiyami, ``me comprometo con el principio de práctica de abstenerme de quitar la vida''. Aquí la palabra pana, que significa ``lo que respira'', denota cualquier ser viviente que tenga hálito y conciencia. Incluye a los animales e insectos así como a los seres humanos, pero no incluye a las plantas, pues sólo tienen vida pero no hálito o conciencia. La palabra ``ser viviente'' es un término convencional, una expresión de uso común, significando en el estricto sentido filosófico la facultad vital (jivitindriya). La palabra atipata significa literalmente ``derribar'', por tanto matar o destruir. Así, el precepto prescribe la abstinencia (veramani) de quitar la vida. Aunque la composición del precepto prohibe la muerte de seres vivientes, en términos de su propósito subyacente también puede comprenderse como la evitación de herir, mutilar y torturar.

Los comentarios pâli definen formalmente el acto de quitar la vida así: ``Quitar la vida es la volición de matar expresada a través de las puertas del cuerpo o del habla, ocasionando la acción que resulta en el corte de la facultad vital en un ser viviente, cuando hay un ser viviente presente y (el perpetrador del acto) lo percibe como un ser viviente''.

El primer punto importante a destacar en esta definición es que el acto de quitar la vida se define como una volición (cetana). La volición es un factor mental responsable para la acción (p. kamma; s. karma); tiene la función de suscitar todo el aparato mental para el propósito de realizar un fin particular, en este caso, el corte de la facultad vital de un ser viviente. La identificación de la transgresión con la volición implica que la responsabilidad última del acto de matar reside en la mente, pues la volición que ocasiona el acto es un factor mental. El cuerpo y el habla funcionan meramente como puertas para dicha volición, es decir, como canales a través de los cuales la volición de quitar la vida alcanza expresión. Matar está clasificado como un acto corporal pues generalmente ocurre mediante el cuerpo, pero lo que realmente realiza el acto de matar es la mente que utiliza el cuerpo como instrumento para actualizar su fin.

Un segundo punto importante a señalar es que no es necesario matar directamente con el cuerpo. La volición de quitar la vida también puede expresarse a través de la puerta del habla. Esto significa que la orden de quitar la vida, dada por otros mediante palabras, escritura o gesto, también se considera un caso de asesinato. Alguien que genere tal mandato se convierte en responsable respecto a la acción tan pronto como se realice su intención de arrebatar la vida a un ser.

Un acto completo de asesinato que constituya una total violación del precepto implica cinco factores: un ser viviente; la percepción del ser viviente como tal; el pensamiento o volición de matar; el esfuerzo apropiado; la muerte real del ser como resultado de la acción. El segundo factor asegura que la responsabilidad de matar sucede únicamente cuando el perpetrador del acto es consciente de que el objeto de su acción es un ser viviente. Así, si aplastamos a un insecto que no hemos visto, el precepto no es violado porque no hay percepción o consciencia de un ser viviente. El tercer factor asegura que el quitar la vida es intencional. Sin el factor de volición no hay transgresión, como cuando matamos una mosca mientras que en realidad tratábamos simplemente de apartarla con nuestra mano. El cuarto factor sostiene que la acción debe dirigirse hacia el arrebatamiento de la vida, el quinto que el ser muera como resultado de esta acción. Si la facultad vital no es cortada, no se incurre en una violación completa del precepto, aunque al dañar o lesionar a seres vivientes de cualquier modo su propósito esencial será violado.

Eli